简述鲁菜的起源(简述鲁菜的起源和历史)

一、简述货币的起源？

货币来源于古代的物物交换。

货币是商品交换的产物，最早是在原始社会末期出现的实物货币，游牧民族以牲畜、兽皮类来实现货币职能；而农业民族以五谷、布帛、农具、陶器、海贝、珠玉等，充当最早实物货币。“贝”在古代是 流通较广的实物货币，它一直沿用到春秋时期

二、简述因特网的起源？

Internet的起源 Internet是在美国较早的军用计算机网ARPAnet的基础上经过不断发展变化而形成的。Internet的起源主要可分为以下几个阶段：

·Internet的雏形形成阶段1969年，美国国防部研究计划管理局（ARPA--Advanced Resarch Projects Agency）开始建立一个命名为ARPANET的网络，当时建立这个网络的目的只是为了将美国的几个军事及研究用电脑主机连接起来，人们普遍认为这就是Internet的雏形。 发展Internet时沿用了ARPANET的技术和协议，而且在Internet正式形成之前，已经建立了以ARPANET为主的国际网，这种网络之间的连接模式，也是随后Internet所用的模式。

三、简述音乐的起源？

音乐的起源：早在人类还没有产生语言时，就已经知道利用声音的高低、强弱等来表达自己的意思和感情。随着人类劳动的发展，逐渐产生了统一劳动节奏的号子和相互间传递信息的呼喊，这便是最原始的音乐雏形。

当人们庆贺收获和分享劳动成果时，往往敲打石器、木器以表达喜悦、欢乐之情，这便是原始乐器的雏形。

古代音、乐有别，后浑称“音乐”，指用有组织的乐音表达人们的思想感情、反映社会生活的一种艺术。

世界上最早的弦乐器是中国的古琴，亦称瑶琴、玉琴、七弦琴。古琴，是在周朝就已盛行的乐器，截止（2013年）至少也有3000年以上的历史了；本世纪初才被称作“古琴”。

琴的创制者有“昔伏羲作琴”、“神农作琴”、“舜作五弦之琴以歌南风”等作为追记的传说，可看出琴在中国有着悠久的历史。、

中国最初的帝王——黄帝，是五千年前创造了历法和文字的名君。当时，除了前述的伶伦之外，还有一位名叫“伏羲”的音乐家。据说伏羲是人首蛇身，曾在母胎中孕育了十二年。他弹奏了张有五十弦的琴，由于音调过于悲伤，黄帝将其琴断去一半，改为二十五弦。

四、简述教育起源的需要起源论？

起源论可以分为神话起源类生物起源论心理起源论劳动起源论交往起源论

五、简述教育起源的教育起源论？

教育起源的起教育起源论是源自于古代教育思想

六、简述西方市场的起源？

封建时期西欧各国进行商品交换和流通的行业。

中世纪西欧封建社会，基本上是自然经济，也存在主要为封建经济服务的商品生产和交换。特别是在城市兴起后，商业从较小的地区范围内的商业发展到城市之间的商业，再发展到国际贸易。希望对你有帮助

七、鲁菜哪一道起源最早？

鲁菜中孔府菜起源最早

经过期的发展和演变，鲁菜系逐渐形成包括青岛在内，以福山帮为代表的胶东派，以及包括德州、泰安在内的济南派两个流派。

并有堪称“阳春白雪”的典雅华贵的孔府菜，还有星罗棋布的各种地方菜和风味小吃。胶东菜擅长爆、炸、扒、熘、蒸；口味以鲜夺人，偏于清淡；选料则多为明虾、海螺、鲍鱼、蛎黄、海带等海鲜。

八、瑜伽的起源和历史简述？

瑜伽源于古印度，其含义为“一致” “结合”或“和谐”。是古印度六大哲学派别中的一系，探究“梵我合一”的道理与方法。而现代人所称的瑜伽则主要是一系列的修申养心方法。

九、简述天地人的起源？

文化，即人文化成。取自《周易》：

关乎人文，以化成天下。

文化虽为精神层面，实则又是从物质行为中生成。经一代又一代的先辈改易造化，进而影响和指导物质行为。

谈中国文化的起源，目前有两个社会上比较普遍的说法：一是按照西方学者认知的青铜器时代标准，将中国文化追溯到三千多年前的殷商时期。二是根据上古神话传说，即三皇五帝时期。两种说法，时间相差何止千载。

上古时期属神话传说固然无可考据，但依据西方学者的认定标准也非常牵强。

旷观列国，各地区各民族所滋生的文化必与其自然环境息息相关。寒带地区人类逐水草而迁徙，以游牧为生，不能长久安居，文化相对粗放。以中国古代北方游牧民族为例，实则去禽兽之为生不远，成文明之时而浅。而热带地区的人类反之，自然环境易于生存，采摘野果亦可饱腹，其心所忧，不在其身，而在其心。无生存之忧虑，故能好静处冥思，肉体反成人生一大负担，故有宗教文化形成，如印度之释迦牟尼佛教。最适合人居的温带，然占地不广，仅依赖农业亦有生存担忧，故工商发达，偏重贸易，本地本国有所拘束，便转为向外扩张，如影响近代西方甚深的古希腊、罗马文化。

中国地处北温带，以农立国。书称

“钦若敬授”

，即敬授民事。另有易序

“治历民时”

，春耕夏耘，秋收冬藏，四季明晰，且能依据天时分配劳作休养。

“三代之上，人人皆知天文”

，即可见，中国文化之起源，又何尝能断言具体年代！

中国人言

“天地人”

三才，包有天时、地利、人和三观念。孟子曰：天时不如地利，地利不如人和。其实并不单指兵事，于伦理、养身、农业，于村野农夫之家的生活精微处，亦可见一斑。如气候固然重要，又必兼农物可以生长的土壤，气候土壤固极重要，但还必兼人事。苟不务耕耘，再好的天时地利也落空。再如君子以向晦入宴息，生产有时，起居生活亦有时。

不惟人之生命，五谷稻麦牛羊犬马之生命，均从天地大自然中长成。衣食住行、扫洒起居、社会风俗、纲常伦理等一切中国文化亦从天地中演化。然中国文化虽从天地人三者演化而来，但此三者无可单独分开。天地相通，万物一体，如人之四肢五官、五脏六腑构成之生命，相合相通。人身天地间，天人合一，天地尚在，虽经离乱，则中国文化仍能不衰不辍，绵绵流长，即此一端可见。

天

天之道，阴与阳。天之变化，于日月轮转，四季更替。宇宙万物均在这一阴一阳中孕育而来。

一日有昼夜，日出而作，日入而息。一岁十二月，又分二十四节气：立春、雨水、惊蛰、春分、清明、谷雨、立夏、小满、芒种、夏至、小暑、大暑、立秋、处暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒。上至国家祭祀之礼，下至百姓生活劳作，均依循诸节令。

中庸：

“天命之谓性，率性之谓道”

，人与禽兽万物都有性，此性皆受命于天。圣人师天，故曰天道。天道永恒，天不变，道亦不变。

“春为仁，有个生意”

，天是一元之气，春生时，全见是生。是春之日，万物舒展，天子亲率三公九卿诸侯大夫，行迎春之礼。从官方到民间，几千年来，中国整个社会对春季有着非常特殊的感情，世世代代都有全民的迎春活动。继东风解冻，散而为雨，草木荫动，桃李始华，百虫惊醒，雨生百谷，土膏脉动，谷得雨而生，耕种从此时。春天带来丰收的希望，给社会以生机。农事忙碌，各家和睦互助，又有协作之精神。清明风至，上巳节、寒食节皆在此前后，另有男欢女爱、慎终追远之风俗。

夏，假也。万物壮大昌盛于夏，中国人亦归功于天。中国古人亦有迎夏礼仪，祈求丰收。春争日，夏争时，小满之时，新麦尚熟。有芒之种谷可嫁种矣。万物忙于生长，秩序和礼仪尤为重要。夏至日长至，阳气盛至于极。人们当斋戒静定，止声色，节制嗜欲，以防离心散乱。极热之中，分大小暑，君子以劳民劝相。夏分孟夏仲夏，不仅为天时，也成中国文化之名称：

中国有礼仪之大，故称夏；有服饰之美，谓之华。

斗指西南，阴气出地，维为立秋。梧桐叶落，天下知秋。而后昼短夜长，暑气至止。天地始肃，阴气渐重，露凝而白，寒气相结，气肃而凝露结为霜。此时人间严断刑，戮有罪，常在这一时节处罚犯罪之人，谓“秋决”。相对春季荣华，秋气固然可悲，然秋季又为收成之天时。在悲凉苍老的时节中收成，亦有收敛义。春秋繁露中言：“人无秋气，何以立严而成功”，天时之中，有春夏，亦不可缺秋冬。秋时需要如履薄冰，防微杜渐，积贤德而移风善俗。如无严肃收敛之秋气，仅知得意前行，遂无收杀。

冬，四时尽也，万物收藏。草木凋零、蛰虫潜眠，水始冰，地渐冻，阴盛阳伏，雨下而寒气所薄，凝而为雪。日至短，曰冬至。而后斗指戊，为小寒；斗指癸，为大寒。农事闲暇，社会贵于安宁以养，更需去声色、禁嗜欲，谨慎之至也。冬日虽万物凋敝，阴气达到极致，然“十月为阳”，曰“小春”，尤见深义。再则草木凋零，仍有梅花傲寒怒放。由此可见，无时不有阴，也无处不有阳在。身处险恶之境时，西人有死而复生的神话传说，而中国人只有死中求生的信念，此顽强奋斗之精神，亦是用天地大自然中演化而来。

春为发生，夏为长嬴，秋为收成，冬为安宁。中国地区北温带，四时之变化，明白均匀。根据这周而复始的天道循环，将生产、生活定格到天人合一的状态。

地

地之道，刚与柔。大地上万物变化均遵循天道之阴阳更迭而形成，生长与收成，其质无非刚柔而已。

种子为刚，新芽为柔；树干为刚，枝叶为柔。万物出现刚柔相济的形体变化，是因为遵循天道阴阳相济的规律而来。故而圣人创刑律，行赏罚；亦制礼乐，尚教化。

大地载物，妙不可言。一撮土之多，及其广厚载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。一勺水之多，及其不测，鼋蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。

所谓为物不二，即在一个纯字。大地厚重，依然是土；高山巍巍，依然是石；江海浩瀚，依然是一勺水之精纯。中国人文形成，成于自然，经过无数代人的小智慧汇聚而成。量虽有不同，而质仍旧不变。即便百家学说各有区别，以至后世西方自然科学的兴起，地球绕日发明打破原始日绕地球的观念，均未在中国社会引起大的波动。中国人能坦然接受，不迷自身，此中西文化之一大差异。

有土此有财，有财此有用。在远古中国大地上，益焚山泽，禹疏九河，而使土地为耕种生活之本。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，五口之家生命亦有所寄。故有恒产者此有恒心。

有此恒产恒心，中国文化中乡土情结非常明显。大多数人不愿离开祖上留下来的土壤，就算青年宦海沉浮，告老还乡落叶归根依旧是最好的归属。

因乡土情结于此，今天很多人批判中国人是小农意识、缺乏民族精神。实则此观念有失偏颇，中国自古是天下主义国家。孔子周游列国，是想天下之人尽行仁道，不为一地一国所禁锢。土地是人们安身立命之本，而土地赋予中国人的是形而上之大生命。中国的民族精神，在面对恶劣的北方游牧威胁时，自然能应激迸发，大地的刚柔相济造就中国人有柔和一面时，亦有刚烈气节，此文不多赘述。

古代没有现代的国家地域观念，具体的土地成为抽象的意义。

“中国而夷狄则夷狄之，夷狄而中国则中国之”

。虽经离乱之世，社会得以文化保存。则此中国仍在，尚有将来之后望。故中国虽历经五胡、蒙元、满清之乱，仍得以为称中国，文明不绝如缕。

人

人之道，曰仁曰义。人禀天地之道而存于天地之间，人生受命于天地自然，遵循天地阴阳变化，形体有刚柔，性情则有仁与义。

人之初，衣食为首要生存条件，而后乃知道亲爱父母兄妹。稍渐长，接触外部环境愈多，便知喜怒哀乐爱憎欲。中国人倡仁爱，慎憎欲。论语

“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则从文”

，孝弟亲爱当求信，其他求谨。

尧舜之道，孝弟而已矣。亲仁当为人生首事，学文乃是有余力而行之余事，纵不识一字，不通一文，亦不失社会之一完人。是故“人皆可为尧舜”。这与西方文化中有又一大不同，西方尊崇上帝，上帝高不可及。在中国文化中，人生最高标准为尧、舜、禹、汤、文、武、周公，皆圣也，圣人与我同类，有为者亦若是。修身齐家与治国平天下，虽事功不同，而正心、诚意、致知、格物、明德之本，则无大差异，不分高低。吾道一以贯之，而生命精神则融在此一大道中。

形而上谓之道，形而下谓之器。文化的主要载体是人。西人重器，中国重人。人为万物之灵长，人之重要，必超越科技、机械之上。随着今日科技武器先进如斯，如不能正确认识此观念，世界之前途于何在？

“士志于道，而耻恶衣恶食者”

。可见中国人重精神人生，而不重物质人生。重道义，轻功利。中国自尧舜时，即知修身养德之重要，人之异于禽兽，即有文化和品德传承。王道不外乎人情，中国之建立，是为中国人群体生命之所寄。中国自古教人成一君子，不为一小人。中国文化至深处，乃使人为一君子，中国文化至浅处，亦是使人为一君子，一大人，不为一小人。

人生亦有死。在人之生死观念上，耶教信灵魂天堂，佛家讲涅槃轮回，而独中国人分魂魄。古来之大伟人，事业或未有大建树，其身虽死，其骨虽朽，然其生前之志气德行，依然在后世产生莫大之作用。其人虽死犹生，其魂虽散犹凝，个体之生命，方能升华为民族之大生命。故中国数千年文化绵延至今，不因一朝一代更迭而终止。

中国文化之起源，发乎天地，传承于人。

“致中和，天地位焉，万物育焉”

，万物与人同生于天地之间，人在生产劳作中明白天地万物之心的意味深长，则可以赞天地之化育，与天地参矣！

本文源自微信公众号：一识

十、道德的科学起源简述？

道德最本质的就是打破囚徒困境为团体和个人争取利益最大化的手段。

每个时代的囚徒困境各不相同，所以道德也有其不同体现。比如，生产力底下，医疗条件差，难产婴儿夭折率低的情况下，如果给女性太多挑挑拣拣乃至不婚的自由，族群就会绝灭。只有把女性当做生育工具，才能在种族竞争中取得胜利。这便是那个时代男尊女卑道德的底层逻辑。可是道德又更复杂，道德其实是一套自圆其说的价值体系。它底层逻辑是功利性的，但它本身却是故事性的。因为我们人类比起数字，更喜欢故事。因此每个道德背后都有一套自圆其说的故事。比如男尊女卑可以从天行健，地势坤展开来。君君臣臣，可以从天人感应展开来。乐善好施可以从轮回因果展开。这些奇奇怪怪的故事其实指向的都是相似的做法和准则，但是一旦故事形成，又会衍生出更多的道德准则，而这些延伸出来的道德又跟那些打破囚徒困境的道德准则不同。它们其实并没有合理的依据。

由此可知，道德本身是复杂的。本身存在着合理性和一定的荒谬性。以荒谬性来说，比如，君臣伦常本来是应对大型工程诸如治水，边防所延伸出的实用道德，可是支持其的由天人感应理论却能自己推导出类似“荧惑守心”，要杀大臣以救赎的奇葩逻辑。

这种衍生出的道德实际上已经脱离了实际，而他们也广泛存在于社会。那些明显有害的被慢慢剔除，留下了一堆可有可无的准则。比如，每周去做礼拜。

从这个角度来看，道德是有生命的，它有其自行的逻辑，很多时候它又会跟个人和族群的利益背道而驰。更进一步来说，无论是自古而有还是人人都遵从的道德都有可能是一些由道德故事衍生出的错误。我们在遵从道德之前，依然需要思考和辨别。尤其是当我们拥有这种能力的时候