“心无外物，闲看庭前花开花落。去留无意，漫随天外云卷云舒。”是什么意思？表达什么意境？

“心无外物，闲看庭前花开花落。去留无意，漫随天外云卷云舒。”是什么意思？表达什么意境？

心中没有任何杂念，无欲无求，过平淡悠闲的生活（像陶渊明就是）。闲适的意镜。

心境淡薄，不追求名利，对人生的起落失意不在乎。

心外无物是什么意思

“心外无物”为王阳明提出的心学思想，意为要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。

王守仁的心外无物是说，心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。离却灵明的心，便没有天地鬼神万物；离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。

离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。

客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。

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王阳明“心本体论”典故：

王阳明有一个著名的关于花的段子。有一次，王守仁和友人一起游南镇。此时正是百花盛开的春天，一路上，只见一丛丛艳丽的花树在山间时隐时现，飘来阵阵的芳香。朋友不禁指着岩中花树问：“你说天下没有心外之物，可是这些花树在深山中总是自开自落，和我的心又有什么关系呢？”王守仁回答：“当你没有着到此般花树时，花树与你的心一样处于沉寂之中，无所谓花，也无所谓心；现在你来看此花，此花的颜色才在你心中一时明白起来，可见，这花并不在你的心外。”

他的意思是，你没看见花之前，花的存在与否，你既不能肯定，对你来说也不存在任何意义。你现在看到花了，花在鲜艳在你心中留下了印象，让你感到很开心，这时花对你来说，才是存在的，才是有意义的。

王阳明的哲学主体是“心本体论”，也就是说，你所见、所闻、所感、所想，你脑子里的全部，就构成了你的全部世界。除此以外，对你来说，不存在另外一个什么世界。或者是说，另外一个所谓的客观世界对你来说不存在任何意义。

参考资料来源：百度百科 - 王阳明、百度百科－心学

1、王守仁的心外无物是说，心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。

2、离却灵明的心，便没有天地鬼神万物；离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。

3、从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。

客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。

4、王守仁的心外无理是说，心的本体，就是天理，事虽万殊，理具于心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心与理为二。心中之理，就是至善，心外无理也就是心外无善。

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阳明心学的精髓，通常有公认的就三点：“心外无物”，“知行合一”，“致良知”。

1、关于“心外无物”

王阳明认为人是应该有意识、有灵魂的，而不是一堆死肉。你需要唤醒良知，用自己的眼看更多的花花草草，看更多这世界的花花绿绿，让自己的心能感知更多。你没看过、不理解的世界，对你来说就是不存在的。

所以这个“心外无物”是从人的视角强调，心有多大，天地有多大。如果你心里只有眼前的苟且，那诗和远方就是绝对的“无”。

2、关于“知行合一”

但在王阳明的概念里，不是这样。知行合一的意思，是说知就是行，行就是知，这两个字说的是一件事，不存在脱离知的行，当然也就不存在脱离行的知。

强调这个知行合一意义就是，让你在学习的时候，要时刻求“放心”――把心放到学习的过程中，从“行”的层面去思考学习的意义。

参考王阳明的知行合一理念，这些想法都不行。每做一件事情，都要知行合一，都要“事上练”，都是修行。

3、关于“致良知”

这是王阳明晚年最为珍视重视的提法。怎么叫“致良知”，有总结的四句教：

“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

致良知，往最简单了说，其实就是说要学雷锋做好事。当然这个“雷锋”，不是外在的人为塑造的榜样，而是你内心天然知道的是非善恶。

“致良知”的魅力依然不是什么高大上的理论体系，而是知行合一。是让一个立志向上、追求进步的人，去坚持做对的事，改掉做错的事。这是最简单，也是最难的。

参考资料：百度百科王阳明心学

心外无物的意思是心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。

心外无物，心外无理为王阳明提出的心学思想，意为要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。所说的心，指最高的本体，也指个人的道德意识。离却灵明的心，便没有天地鬼神万物；离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。

从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。

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王阳明是在格竹失败后提出的心外无物的。当王阳明说心外无物的时候，他的意思是心和物是完全相通的，二者并不是对立的，而是统一的。王阳明提出心无外物，是为提出心无外理，心无外事。这就是他所谓的心学。

在现在人看来，格物致知是客观的唯物主义，阳明心学是主观的唯心主义，看问题的角度不一样得到的结论也是不一样的。王阳明把物解释为意识的对象，主要还是为了阐释自己的“格物”学说。

朱熹将格物解释为研究客观事物。但是王阳明认为，朱熹的解释是错误的，格是正的意思，物是意之所在，因此格物的意思是：当你的意识在一件事情上时，你就堂堂正正地做那件事，让它符合你心中的良知。

参考资料来源：百度百科-心外无物心外无理

很多人大理解心外无物都是错的，实际王阳明这句话的意思是心里没有世间万物，世间万物都是不存在的，心是主体。

心外无物的观点，是对心即理的进一步发挥，也是对心即理的进一步论证。通过此论证，可以得出“心外无物，心外无事，心外无理，心外无义“的结论，为心学接下来所提出的道德学说作准备。

程朱的性，负载的是理，那么陆王的心，负载的是什么？是良知。

心学家以良知作为人性本善的证明，以良知的蒙蔽或污染作为后天之恶的来源，以发明本心或致良知作为复心的具体方式。

象山认为，人的本心（即良知）是至善的，后天的不善来自于两个方面：其一是物欲对于本心的污染，这种说法和道学一系的观点一样。其二是本心的“放失”，人心只向名利上求索，故而失掉了人之本心。名利实际上也可以说是一种物欲。